Literatura e Ciência – Por Matthew Arnold (1882) [tradução livre]
Tradução Livre | Eder Capobianco
Publicado originalmente no periódico Popular Science Monthly, Volume 21, de outubro de 1882.
“Nenhuma sabedoria, nem conselho, nem inteligência, contra o Eterno!” diz o Sábio. Contra o curso natural e designado das coisas, não há contenda. Dez anos atrás, comentei sobre a perspectiva sombria das letras neste país, visto que enquanto a classe aristocrática, segundo um famoso ditado de Lord Beaconsfield, era totalmente indiferente às letras, os amigos da ciência física, por outro lado, um crescente e corpo popular, estavam em ativa revolta contra eles. Privar as letras do grande lugar que até então ocupavam na estima dos homens, e substituí-las por outros estudos, era agora o objetivo, observei, de uma espécie de cruzada com os amigos da ciência física, uma anfitriã ocupada, importante em si mesma, importante por causa dos líderes talentosos que marcham à sua frente, importante por seu forte e crescente domínio na preferência pública.
Não pude evitar, continuei dizendo-lhes, não pude deixar de me comover com o desejo de implorar aos amigos da física em favor das letras, e em reprovação ao desrespeito que lhes fizeram. Mas, de dar efeito a esse desejo, fui naquele momento desviado por questões mais urgentes. Dez anos se passaram, e as perspectivas de qualquer advogado das letras certamente não avançaram. Se os amigos da ciência física estavam sob o sol da manhã da preferência popular, eles estão agora em seu brilho meridiano. Sir Josiah Mason fundou uma faculdade em Birmingham para excluir a “mera instrução literária da educação”; e em sua abertura um debatedor brilhante e encantador, Professor Huxley, é trazido para pronunciar sua oração fúnebre. O Sr. Radiante, em seu zelo pelos Estados Unidos, exorta os jovens a beberem profundamente da “Hiawatha”; e do “Times” – que tem a visão mais sombria possível do futuro das letras, e pensa que daqui a cem anos haverá apenas alguns excêntricos lendo livros, e quase todos estarão estudando as ciências naturais – o “Times”, em vez de aconselhar os jovens do Sr. Radiante a beberem profundamente de Homero, vai dar-lhes, acima de tudo, “as obras de Darwin, Lyell, Bell e Huxley”, e nutri-los sobre a viagem do HMS Challenger. Mais estranho ainda, um brilhante literato na França, o Sr. Renan, atribui a mesma data, daqui a cem anos, como a data em que os estudos históricos e críticos, em que sua vida se passou e sua reputação foi feita, terão caído rumo à negligência, e caído merecidamente. É o maior pesar de sua vida, diz-nos o sr. Renan, é que ele não tenha se dedicado originalmente às ciências naturais, nas quais poderia ter antecipado Darwin em suas descobertas.
De que adianta, diante de tudo isso, encontrarmos um de seus próprios profetas, o bispo Thirlwall, dizendo a seu irmão, que estava enviando um filho para ser educado no exterior, que ele poderia estar fora do caminho do latim e do grego: “Eu não penso que o mais perfeito conhecimento de todas as línguas agora faladas sob o sol poderia compensar a falta delas”? De que adianta, ainda, que um respeitável amante da ciência, o grande Goethe, tenha dito: “Desejo todo o sucesso àqueles que desejam preservar para a literatura da Grécia e de Roma seu lugar predominante na educação”? Goethe era um homem sábio, mas a irresistível corrente das coisas não se manifestava então como agora. “Nenhuma sabedoria, nem conselho, nem inteligência, contra o Eterno!”
Mas resignar-se demasiado passivamente a supostos desígnios do Eterno é fatalismo. Talvez eles não sejam realmente desígnios do Eterno, mas desígnios – digamos, por exemplo – do Sr. Herbert Spencer. Ainda assim, o desígnio de rebaixar o que é chamado de “mera instrução e educação literária”, e de exaltar o que é chamado de “conhecimento científico sólido, extenso e prático”, é um desígnio muito positivo e faz grande progresso. As universidades não estão de forma alguma fora do seu escopo. Num recente congresso em Sheffield de professores elementares – um grupo de homens muito hábeis e importantes cujos movimentos eu naturalmente sigo com grande interesse – em Sheffield, um dos principais oradores propôs que os professores elementares e as universidades deveriam reunir-se no terreno comum da ciência natural. Com base nas línguas mortas, disse ele, elas não teriam a possibilidade de se unir; mas, se as universidades tomassem a ciência natural como seu terreno escolhido e principal, elas poderiam facilmente fazê-lo. Maomé deveria ir para a montanha, pois não havia chance de a montanha poder ir para Maomé.
O vice-reitor deu-me a honra de me convidar para me dirigir à vocês aqui hoje, embora eu não seja membro desta grande universidade. Seu serviço, generosamente concebido pelas conferências de Sir Robert Rede, deixa vocês livres na escolha de uma pessoa para ministrar a conferência fundada por ele, e na presente ocasião o vice-reitor foi procurar um palestrante na universidade irmã. Aventuro-me a dizer que, para uma honra desse tipo na Universidade de Cambridge, ninguém na terra pode ser tão apropriado quanto um membro da Universidade de Oxford. As duas universidades são diferentes de qualquer outra coisa no mundo, e são muito parecidas uma com a outra. Nenhuma delas está inclinada a cair apressadamente em rupturas com seus próprios frutos maduros, ou de sua irmã; cada uma delas é particularmente sensível à boa opinião da outra. No entanto, têm seus pontos de dissimilaridade. Um desses pontos, em especial, não pode deixar de se prender no quadro. Ambas as universidades influenciaram poderosamente a mente e a vida da nação. Mas a Universidade de Oxford, da qual sou membro e à qual me apego profunda e afetivamente, produziu grandes homens, de fato, mas foi, acima de tudo, a fonte ou o centro de grandes movimentos. Não voltaremos agora à Idade Média; manteremos-nos dentro do alcance do que é chamado de história moderna. Nesta gama, temos os grandes movimentos do Royalism, Wesleyanism, Tractarianism, Ritualism, todos eles tendo sua origem ou seu centro em Oxford. Vocês não tem nada disso. O movimento que leva o nome de Charles Simeon é muito, muito menos considerável do que o movimento que leva o nome de John Wesley. O movimento tentado pelos homens de Latitude no século XVII é quase nada como movimento; os homens são tudo. E esta é, na verdade, sua grande e superior distinção; não seus movimentos, mas seus homens. De Bacon a Byron, que esplêndida extensão de grandes nomes vocês podem apontar! Nós, em Oxford, não podemos mostrar nada igual a isso. Vossa não é a universidade grandes movimentos, mas de grandes homens. Nossa experiência em Oxford nos dispõe, talvez, a tratar os movimentos, sejam eles próprios, ou movimentos alheios, como o atual movimento de revolucionar a educação, com muito respeito. Essa disposição encontra aqui um corretivo. As massas fazem movimentos, as individualidades os explodem. Sobre a humanidade em massa, um movimento, uma vez iniciado, é capaz de se impor pela rotina; é através do discernimento, da independência, da autoconfiança de mentes poderosas e únicas que seu jugo é sacudido. Nesta universidade de grandes nomes, quem quer não ser desmoralizado por um movimento entra no ar certo para ser estimulado a tomar coragem e examinar de que matéria são realmente feitos os movimentos.
Inspirado, então, por esse ar tônico no qual me encontro falando, vou com ousadia perguntar se o atual movimento para destituir as letras de sua antiga predominância na educação, e transferir a predominância da educação para as ciências naturais, se esse vigoroso e florescente movimento deve prevalecer, e se é provável que no final realmente prevaleça. Meus próprios estudos foram quase inteiramente em letras, e minhas visitas ao campo das ciências naturais foram muito pequenas e inadequadas, embora essas ciências despertem fortemente minha curiosidade. Um homem das letras, talvez se diga, é bastante incompetente para discutir os méritos comparativos das letras e das ciências naturais como meios de educação. Sua incompetência, no entanto, se ele tentar a discussão, mas for realmente incompetente, será abundantemente visível; ninguém a aceitará; ele terá muitos observadores e críticos afiados para salvar a humanidade desse perigo. Mas a linha que vou seguir é, como você logo descobrirá, tão extremamente simples que talvez possa ser seguida sem falhas mesmo por alguém que, para uma linha de discussão mais ambiciosa, seria bastante incompetente.
Alguns de vocês podem ter encontrado uma frase minha que foi objeto de muitos comentários positivos; uma constatação no sentido de que em nossa cultura, com o objetivo de conhecer a nós mesmos e ao mundo, temos, como meio para isso, que conhecer o que de melhor se pensou e se disse no mundo. O professor Huxley, em seu discurso na abertura do colégio de Sir Josiah Mason, lançando mão desta frase, expandiu-a citando mais algumas palavras minhas, que são estas: “A Europa deve ser considerada como sendo agora, para fins intelectuais e espirituais, uma grande confederação, ligada a uma ação conjunta e trabalhando para um resultado comum; e cujos membros têm como uniforme comum um conhecimento da antiguidade grega, romana e oriental, e uns dos outros. Lugar especial e vantagens temporárias serão contadas a nação moderna, na esfera intelectual e espiritual, que fizer mais progressos, que mais completamente realizar este programa.”
Agora, em minha frase, assim ampliada, o professor Huxley observa que afirmo que a literatura contém materiais suficientes para nos fazer conhecer a nós mesmos e ao mundo. Mas não é de modo algum claro, diz ele, que, depois de ter aprendido tudo o que as literaturas antigas e modernas têm a nos dizer, lançamos um fundamento suficientemente amplo e profundo para essa crítica da vida que constitui a cultura. Ao contrário, o professor Huxley declara que se encontra “inteiramente incapaz de admitir que nações ou indivíduos realmente avançarão se sua roupagem comum não extrair nada das reservas da ciência física. Um exército sem armas de precisão e sem base particular de operações que podem, mais esperançosamente, entrar em uma campanha no Reno do que um homem desprovido de conhecimento do que a ciência física fez no século passado sobre uma crítica da vida.”
Isso mostra como é necessário, para aqueles que devem discutir um assunto juntos, ter um entendimento comum quanto ao sentido dos termos que empregam – quão necessário e quão difícil. O que o professor Huxley diz implica exatamente a censura que tantas vezes é feita contra o estudo das belles-lettres, como são chamadas: que o estudo é elegante, mas leve e ineficaz; um punhado de grego e latim e outras coisas ornamentais, de pouca utilidade para qualquer um cujo objetivo é chegar à verdade. Assim, também o Sr. Renan fala do “humanismo superficial” de um curso escolar que nos trata como se todos fôssemos poetas, escritores, oradores, e opõe esse humanismo à ciência positiva, ou à busca crítica de verdade. E há sempre uma tendência, naqueles que protestam contra a predominância das letras na educação, de entender por letras, e por belles-lettres, um humanismo superficial, o oposto da ciência ou do verdadeiro conhecimento.
Mas, quando falamos em conhecer a antiguidade grega e romana, por exemplo, que é o que as pessoas chamam de humanismo, queremos dizer um conhecimento que é algo mais do que um humanismo superficial, principalmente decorativo. “Eu chamo todo ensino científico”, diz Wolf, o crítico de Homero, “o que é sistematicamente apresentado e seguido até suas fontes originais. Por exemplo: um conhecimento da antiguidade clássica é científico quando as reminiscências da antiguidade clássica são corretamente estudadas em suas línguas originais.” Não pode haver dúvida de que Wolf está perfeitamente certo, que todo aprendizado é científico quando sistematicamente apresentado e seguido até suas fontes originais, e que um humanismo genuíno é científico.
Quando falo em conhecer a antiguidade grega e romana, portanto, como uma ajuda para conhecer a nós mesmos e ao mundo, quero dizer mais do que um conhecimento de tanto vocabulário, tanta gramática, tantos de autores, nas línguas grega e latina. Quero dizer conhecer os gregos e romanos, sua vida e gênios, e o que eles foram e fizeram no mundo; o que obtemos deles, e qual é o seu valor. Isso, pelo menos, é o ideal; e, quando falamos de tentar conhecer a antiguidade grega e romana como uma ajuda para conhecer a nós mesmos e ao mundo, queremos dizer esforçar-nos para conhecê-los de modo a satisfazer esse ideal, por mais que ainda possamos ficar aquém dele.
É o mesmo que conhecer a nossa e as outras nações modernas, com o objetivo de conhecer a nós mesmos e ao mundo. Conhecer o melhor que foi pensado e dito pelas nações modernas é saber, diz o professor Huxley, “apenas o que as literaturas modernas têm a nos dizer; é a crítica da vida contida na literatura moderna”. E, no entanto, “o caráter distintivo de nossos tempos”, ele insiste, “está no papel vasto e constantemente crescente que é desempenhado pelo conhecimento natural”. E como, portanto, pode um homem, desprovido de conhecimento do que a ciência física fez no século passado, entrar esperançosamente em uma crítica da vida moderna?
Vamos, eu digo, estar de acordo sobre o significado dos termos que estamos usando. Falo de conhecer o melhor que se pensou e se pronunciou no mundo; o professor Huxley diz que isso significa conhecer literatura. Literatura é uma palavra grande; pode significar tudo escrito com letras ou impresso em um livro. O “Elementos”, de Euclides, e o “Principia”, de Newton, são, portanto, literatura. Todo conhecimento que nos chega através dos livros é literatura. Mas, por literatura, o professor Huxley quer dizer belles-lettres. Ele quer me fazer dizer que conhecer o melhor que foi pensado e dito pelas nações modernas é conhecer suas belles-lettres e nada mais. E isso não é apresto suficiente, argumenta ele, para uma crítica da vida moderna. Mas como não quero dizer, conhecendo a Roma antiga, conhecendo apenas mais ou menos as belles-lettres latinas, e não levando em conta o trabalho militar, político, legal e administrativo de Roma no mundo; e como, por conhecer a Grécia antiga, entendo conhecê-la como a doadora da arte grega e a guia para um uso livre e correto da razão e do método científico, e a fundadora de nossa matemática, física, astronomia e biologia – eu entendo conhecendo-a como tudo isso, e não apenas conhecendo certos poemas, histórias e discursos gregos – como também o conhecimento das nações modernas. Por conhecer as nações modernas, quero dizer não apenas conhecer suas belles-lettres, mas também saber o que foi feito por homens como Copérnico, Galileu, Newton, Darwin. “Nossos ancestrais aprenderam”, diz o professor Huxley, “que a terra é o centro do universo visível, e que o homem é o centro de atração das coisas terrestres; e mais especialmente foi inculcado que o curso da natureza não tinha uma ordem fixa, mas que poderia ser, e constantemente foi, alterada.” Mas para nós agora, diz o professor Huxley, “as noções do início e do fim do mundo nutridas por nossos antepassados não são mais críveis. É muito certo que a terra não é o corpo principal no universo material, e que o mundo não está subordinado ao uso do homem. É ainda mais certo que a natureza é a expressão de uma ordem definida, na qual nada interfere…e, contudo, ele exclama, “a educação puramente clássica defendida pelos representantes dos humanistas em nossos dias não dá a menor ideia de tudo isso!”
No devido lugar e tempo, talvez, abordaremos a questão da educação clássica, mas no momento a questão é saber o que significa conhecer o melhor que as nações modernas pensaram e disseram. Não é apenas conhecer suas belles-lettres que se quer dizer. Conhecer as belles-lettres italianas não é conhecer a Itália, e conhecer as belles-lettres inglesas não é conhecer a Inglaterra. Ao conhecer a Itália e a Inglaterra, há muito mais, Galileu e Newton entre eles. A reprovação de ser um humanismo superficial, uma tintura de belles-lettres, pode ligar-se com bastante razão a algumas outras disciplinas; mas, à disciplina particular recomendada quando me propus conhecer o melhor que se pensou e se disse no mundo, não se aplica. Nesse melhor incluo certamente o que nos tempos modernos foi pensado e dito pelos grandes observadores e conhecedores da natureza.
Não há, portanto, realmente nenhuma dúvida, entre o professor Huxley e eu, se conhecer os resultados do estudo científico da natureza é ou não necessário como parte de nossa cultura, assim como conhecer os produtos da literatura e da arte. Mas, seguir os processos pelos quais esses resultados são alcançados deveria, dizem os amigos da ciência física, tornar-se a base da educação para a maior parte da humanidade. E aqui surge uma questão entre aqueles a quem o professor Huxley chama com sarcasmo brincalhão de “os Levitas da cultura”, e aqueles que o pobre humanista às vezes considera como seus Nabucodonosores.
Os grandes resultados da investigação científica da natureza nós concordamos sobre conhecer, mas quanto de nosso estudo devemos dedicar aos processos pelos quais esses resultados são alcançados? Os resultados têm sua relevância visível na vida humana. Mas, também, todos os processos, todos os itens pelos quais esses resultados são estabelecidos, são interessantes. Todo conhecimento é interessante para um homem sábio, e o conhecimento da natureza é interessante para todos os homens. É muito interessante saber que da clara albuminosa do ovo, o pintinho no ovo obtém os materiais para sua carne, ossos, sangue e penas, enquanto da gema gordurosa do ovo ele obtém o calor e a energia que lhe permitem, finalmente, quebrar sua casca e iniciar no mundo. É menos interessante, talvez, mas ainda é interessante saber que, quando uma vela queima, a cera é convertida em ácido carbônico e água. Além disso, é bem verdade que o hábito de lidar com os fatos que são dados pelo estudo da natureza é, como os amigos da ciência física o louvam por ser, uma excelente disciplina. O apelo é à observação e experiência; não apenas se diz que a coisa é assim, mas podemos ser levados a ver que é assim. Não só um homem nos diz que, quando uma vela queima, a cera se converte em ácido carbônico e água, como um homem pode nos dizer, se quiser, que Caronte está em seu barco no Estige, ou que Victor Hugo é verdadeiramente um grande poeta, mas somos levados a ver que a conversão em ácido carbônico e água realmente acontece. Essa realidade do conhecimento natural é que faz com que os amigos da ciência física o comparem, como conhecimento das coisas, com o conhecimento do humanista, que é, dizem eles, um conhecimento das palavras. E, portanto, o professor Huxley é levado a estabelecer que, “com o propósito de alcançar a cultura real, uma educação exclusivamente científica é pelo menos tão eficaz quanto uma educação exclusivamente literária”. E um certo presidente da Seção de Ciências Mecânicas da Associação Britânica é, nas palavras das Escrituras, “muito ousado”, declarando que, se um homem, em sua educação, “substituiu a literatura e a história pelas ciências naturais, ele escolheu a alternativa menos útil.” Independentemente de chegarmos a esses extremos ou não, todos devemos admitir que na ciência natural o hábito adquirido de lidar com fatos é uma disciplina muito valiosa, e que todos deveriam ter alguma experiência nisso.
Mas, propõe-se fazer do treinamento em ciências naturais a parte principal da educação, pelo menos para a grande maioria da humanidade. E aqui, confesso, me despeço dos amigos das ciências físicas, com os quais até aqui tenho concordado. Ao diferir deles, no entanto, desejo proceder com a máxima cautela e desconfiança. A pequenez de meu conhecimento das disciplinas da ciência natural está sempre diante da minha mente, e tenho medo de cometer injustiça com elas. A capacidade dos partidários da ciência natural os torna pessoas formidáveis para contradizer. O tom de investigação inquisitiva, que convém a um ser de baixo e limitado conhecimento, é o tom que eu gostaria de adotar e não me afastar. No momento, parece-me que aqueles que dão ao conhecimento natural, como o chamam, o lugar principal na educação da maioria da humanidade, deixam uma coisa importante de fora – a constituição da natureza humana. Mas apresento isso com base em alguns fatos nada recônditos, muito longe disso; fatos passíveis de serem enunciados da maneira mais simples possível, e aos quais, se assim o for, o homem de ciência estará, estou certo, disposto a dar o devido peso.
Negar os fatos completamente, penso, dificilmente ele pode. Ele dificilmente pode negar que, quando nos propusemos a enumerar os poderes que contribuem para a edificação da vida humana, e dizemos que eles são o poder da conduta, o poder do intelecto e do conhecimento, o poder da beleza e o poder da vida social e costumes – ele dificilmente pode negar que esse esquema, embora traçado em linhas grosseiras e simples, e não pretendendo exatidão científica, ainda dá um relato bastante verdadeiro do assunto. A natureza humana é construída por esses poderes; temos a necessidade de todos eles. Isso é bastante evidente, e os amigos da ciência física o admitirão. Mas, talvez, eles não tenham observado suficientemente outra coisa, a saber, que esses poderes que acabamos de mencionar não são isolados, mas há na generalidade da humanidade uma tendência perpétua de relacioná-los de diversas maneiras. Com uma dessas maneiras de relacioná-los, estou particularmente preocupado aqui. Seguindo nosso instinto de intelecto e conhecimento, adquirimos pedaços de conhecimento; e atualmente, na generalidade dos homens, surge o desejo de relacionar esses pedaços de conhecimento ao nosso senso de comportamento, ao nosso senso de beleza, e há cansaço e insatisfação se o desejo for recusado. Ora, neste desejo reside, penso eu, a força daquele domínio que as letras exercem sobre nós.
Todo conhecimento é, como acabei de dizer, interessante; e mesmo itens de conhecimento que pela natureza do caso não podem ser bem relacionados, mas devem ficar isolados em nossos pensamentos, têm seu interesse. Até as listas de exceções têm seu interesse. Se estamos estudando acentos gregos, é interessante saber que pais e pas, e alguns outros monossílabos da mesma declinação, não recebem o circunflexo na última sílaba do genitivo plural, mas variam, a esse respeito, da regra comum. Se estivermos estudando fisiologia, é interessante saber que a artéria pulmonar transporta sangue escuro e a veia pulmonar transporta sangue claro, afastando-se a esse respeito da regra comum da divisão do trabalho entre as veias e as artérias. Mas, todos sabem como procuramos naturalmente combinar os pedaços de nosso conhecimento, colocá-los sob regras gerais, relacioná-los a princípios; e quão insatisfatório e cansativo seria ficar sempre aprendendo listas de exceções, ou acumulando itens de fato que devem ficar isolados.
Pois bem, essa mesma necessidade de relacionar nosso conhecimento que opera aqui, dentro da esfera de nosso próprio conhecimento, encontraremos operando, também, fora dessa esfera. Sentimos, à medida que vamos aprendendo e conhecendo, a grande maioria da humanidade sente a necessidade de relacionar o que aprendemos e conhecemos ao sentido que temos em nós para a conduta, ao sentido que temos em nós para a beleza.
A profetisa Diotima explicou a Sócrates que o amor, na verdade, nada mais é do que o desejo nos homens de que o bem esteja sempre presente para eles. Esse desejo primordial é, suponho – esse desejo nos homens de que o bem esteja sempre presente para eles -, que causa em nós o instinto de relacionar nosso conhecimento com nosso senso de conduta e nosso senso de beleza. De qualquer forma, com os homens em geral o instinto existe. Assim é a natureza humana. Tal é a natureza humana; e, ao procurar satisfazer o instinto, estamos seguindo o instinto de autopreservação na humanidade.
Os saberes que não podem ser diretamente relacionados ao sentido do belo, ao sentido da conduta, são saberes-instrumento; conduzem a outros conhecimentos, que podem. Um homem que passa a vida com saberes-instrumentos é um especialista. Eles podem ser inestimáveis como instrumentos para algo além, para aqueles que têm o dom de empregá-los; e podem ser disciplinas em si mesmas nas quais seja útil a cada um ter alguma instrução. Mas é inconcebível que a generalidade dos homens passe toda a sua vida mental com acentos gregos ou com lógica formal. Meu amigo, Professor Sylvester, que sustenta doutrinas transcendentais quanto à virtude da matemática, está longe, na América; e, portanto, se na Câmara do Senado de Cambridge alguém pode dizer tal coisa sem profanação, arriscarei a opinião de que, para a maioria da humanidade, também um pouco de matemática vá levar alguém ao longe. Claro, isso é bastante consistente com o fato de serem de imensa importância como instrumento para outras coisas; mas são poucos os que têm a aptidão para usá-los assim, não a maior parte da humanidade.
As ciências naturais não estão em pé de igualdade com esses saberes-instrumentos. A experiência nos mostra que a generalidade dos homens terá mais interesse em aprender que, quando uma vela queima, a cera se converte em ácido carbônico e água, ou em aprender a explicação do fenômeno do orvalho, ou em aprender como a circulação do sangue é feita, do que eles descobrem ao saber que o plural genético de pais e pas não leva o circunflexo na terminação. E um pedaço de conhecimento natural é acrescentado a outro, e outros a esse, e por fim chegamos a proposições tão interessantes como a proposição de que “nosso ancestral era um quadrúpede peludo munido de cauda e orelhas pontudas, provavelmente arbóreo em seus hábitos.” Ou, chegamos a proposições de tal alcance e importância como as que o professor Huxley nos traz, quando diz que as noções de nossos antepassados sobre o início e o fim do mundo estavam todas erradas, e que a natureza é a expressão de uma ordem definida, com o qual nada interfere.
Interessantes, de fato, esses resultados da ciência são, importantes eles são, e todos nós deveríamos estar familiarizados com eles. Mas, o que agora desejo que você observe é que ainda estamos, quando eles nos são propostos e os recebemos, ainda estamos na esfera do intelecto e do conhecimento. E, para a generalidade dos homens, descobrir-se-á, eu digo, surgirá, quando eles tiverem devidamente levado em consideração a proposição de que seu ancestral era “um quadrúpede peludo com cauda e orelhas pontudas, provavelmente arbóreo em seus hábitos”, descobrir-se-á que surge um desejo invencível de relacionar essa proposição ao sentido dentro deles para a conduta e ao sentido da beleza. Mas isso os homens de ciência não farão por nós, e dificilmente, mesmo, professarão fazer. Eles nos darão pedaços de conhecimentos, outros fatos, sobre outros animais e seus ancestrais, ou sobre plantas, ou sobre pedras, ou sobre estrelas; e eles podem finalmente nos levar àquelas “concepções gerais do universo que nos foram impostas”, diz o professor Huxley, “pela ciência física”. Mas, ainda assim, será apenas o conhecimento que eles nos dão; conhecimento não colocado para nós em relação com nosso senso de conduta, nosso senso de beleza, e tocado com emoção por ser assim colocado; não assim colocado para nós e, portanto, para a maioria da humanidade, depois de um certo tempo, insatisfatório, cansativo.
Não para o naturalista nato, admito. Mas o que queremos dizer com naturalista nato? Referimo-nos a um homem em quem o zelo pela observação da natureza é tão forte e eminente que o distingue da maioria da humanidade. Tal homem passará sua feliz vida coletando conhecimento natural e raciocinando sobre ele, e não pedirá nada, ou quase nada, mais. Ouvi dizer que o sagaz e admirável naturalista que perdemos recentemente, o Sr. Darwin, certa vez confessou a um amigo que, de sua parte, ele não sentia a necessidade de duas coisas que a maioria dos homens considera tão necessárias para eles – poesia e religião; a ciência e os afetos domésticos, pensava ele, bastavam. Para um naturalista nato, posso muito bem entender que isso deve parecer assim. Tão absorvente é sua ocupação com a natureza, tão forte seu amor por sua ocupação, que ele vai adquirindo conhecimento natural e raciocinando sobre ela, e tem pouco tempo ou inclinação para pensar em relacioná-la com o desejo de conduta no homem, o desejo no homem para a beleza. Ele os relaciona consigo mesmo à medida que avança, na medida em que sente a necessidade; e ele extrai das afeições domésticas todo o consolo adicional necessário. Mas então os Darwins são muito raros. Outro grande e admirável mestre do conhecimento natural, Faraday, era um Sandemanian. Ou seja, ele relacionou seu conhecimento ao seu instinto de conduta e ao seu instinto de beleza com a ajuda daquele respeitável sectário escocês, Robert Sandeman. E, para um homem entre nós com a disposição de fazer o que Darwin fez a esse respeito, há cinquenta, provavelmente, com a disposição de fazer como Faraday.
O professor Huxley se agarra à educação medieval, com sua negligência do conhecimento da natureza, sua pobreza de estudos literários, sua lógica formal dedicada a “mostrar como e por que o que a Igreja disse ser verdade deve ser verdade”. Mas as grandes universidades medievais não foram criadas, podemos ter certeza, pelo zelo de dar uma educação leviana e desprezível. Reis têm sido nossos pais governantes, e rainhas têm sido nossas mães governantes, mas não para isso. Nossas universidades surgiram porque o suposto conhecimento transmitido pelas Escrituras e pela Igreja engajou tão profundamente o coração dos homens, e tão simplesmente, fácil e poderosamente se relacionava com o desejo de conduta, o desejo de beleza – o desejo geral nos homens, como Diotima disse, que o bem deve estar sempre presente para eles. Todos os outros saberes eram dominados por esse suposto saber e a ele subordinados, por causa da força insuperável do domínio que ele conquistava sobre os afetos dos homens, aliando-se profundamente ao seu senso de conduta e seu senso de beleza.
Mas agora, diz o professor Huxley, concepções do universo fatais para as noções mantidas por nossos antepassados nos foram impostas pela ciência física. Outorga para ele que são assim fatais, que devem e se tornarão corrente em todos os lugares, e que todos finalmente as perceberão como fatais para as crenças de nossos antepassados. A necessidade das letras humanas, como são verdadeiramente chamadas, porque servem ao desejo supremo dos homens de que o bem esteja sempre presente para eles – a necessidade das letras humanas de estabelecer uma relação entre as novas concepções e nosso instinto de beleza, nossa instinto de conduta, é apenas o mais visível. A Idade Média poderia prescindir das letras humanas, como poderia prescindir do estudo da natureza, porque seu suposto conhecimento foi feito para envolver suas emoções de forma poderosa. Admitindo que o suposto conhecimento desapareça, seu poder de engajar as emoções naturalmente desaparecerá junto com ele – mas as emoções permanecerão. Agora, se descobrirmos por experiência que as letras humanas têm um poder inegável de envolver as emoções, a importância das letras humanas na formação do homem não se torna menor, mas maior, na proporção do sucesso da ciência em extirpar o que chama de “pensamento medieval”.
Têm as letras humanas, têm a poesia e a eloquência, o poder aqui atribuído a elas de engajar as emoções, e como o exercem? E, se a possuem e a exercem, como a exercem relacionando os resultados da ciência natural com o senso de conduta do homem, seu senso de beleza? Todas essas perguntas podem ser feitas. Primeiro, a poesia e a eloquência têm o poder de evocar as emoções? O apelo é experimentar. A experiência nos mostra que para a grande maioria dos homens, para a humanidade em geral, elas têm o poder. Em seguida, como eles exercem isso? E este é talvez um caso para aplicar as palavras do Pregador: “Ainda que um homem trabalhe para procurá-lo, ele não o encontrará; sim, além disso, ainda que um homem sábio pense em conhecê-lo, ele não será capaz de encontrá-lo.” Por que deveria ser uma coisa, em seu efeito sobre as emoções, dizer: “A paciência é uma virtude”, e outra coisa, em seu efeito sobre as emoções, dizer como Homero:
τλπτὸν γἀρ Μοῖραι Θυμὸν Θέσαν ἀνθρὠποισιν*
*Ilíada, XXIV, 49.
“para um coração perseverante, têm os destinos apontado para os filhos dos homens”? Por que seria uma coisa, em seu efeito sobre as emoções dizer, como Spinoza, Felicitas in eo consistit quod homo sumn esse conservare potest – “A felicidade do homem consiste em ser capaz de preservar sua própria essência”, e outra bem diferente, em seu efeito sobre as emoções, dizer: “Qual é a vantagem de um homem, se ele ganhar o mundo inteiro e perder a si mesmo, desistir de si mesmo?” Como surge essa diferença de efeito? Não posso dizer, e não estou muito preocupado em saber; o importante é que ela surja e que possamos tirar proveito disso. Mas como, afinal, a poesia e a eloquência podem exercer o poder de relacionar os resultados da ciência natural ao instinto de conduta do homem, seu instinto de beleza? E aqui mais uma vez respondo que não sei como vão exercê-la, mas que podem e vão exercê-la tenho certeza. Não quero dizer que os poetas filosóficos modernos e os moralistas filosóficos modernos devam relacionar para nós os resultados da pesquisa científica moderna com nossa necessidade de conduta, nossa necessidade de beleza. Quero dizer que descobriremos, por uma questão de experiência, se soubermos o melhor que foi pensado e proferido no mundo, descobriremos que a arte, a poesia e a eloquência de homens que viveram, talvez, há tanto tempo, que o conhecimento natural mais limitado, que tinha as concepções mais errôneas sobre muitos assuntos importantes, descobriremos que eles têm, de fato, não apenas o poder de nos refrescar e deleitar, eles também têm o poder – tal é a força e o valor, no essencial, da crítica de seu autor à vida – eles têm um poder fortificante, elevante, estimulante e sugestivo capaz de nos ajudar maravilhosamente a relacionar os resultados da ciência moderna com nossa necessidade de conduta, nossa necessidade de beleza. As concepções de Homero sobre o universo físico eram, imagino, grotescas; mas realmente, sob o choque de ouvir da ciência moderna que “o mundo não está subordinado ao uso do homem, e que o homem não é o centro de atração das coisas terrestres”, eu não poderia desejar melhor conforto do que a linha de Homero que citei há pouco:
τλπτὸν γἀρ Μοῖραι θνμὸν θέσαν ἀνθρὠποισιν –
“para um coração perseverante, têm os destinos apontado para os filhos dos homens”
E quanto mais as mentes dos homens são iluminadas, quanto mais os resultados da ciência são aceitos com franqueza, mais a poesia e a eloquência passam a ser estudadas como o que realmente são – a crítica da vida por homens talentosos, vivos e ativos, com poder extraordinário em um número incomum de pontos -, tanto mais o valor das letras humanas, e também da arte, que é uma expressão que tem um tipo de poder semelhante ao delas, será sentido e reconhecido, e seu lugar na educação esterá assegurado.
Evitemos, todos nós, tanto quanto possível, qualquer comparação odiosa entre os méritos das letras humanas, como meio de educação, e os méritos das ciências naturais. Mas quando algum Presidente de uma Seção de Ciências Mecânicas insiste em fazer a comparação, e nos diz que “aquele que em sua formação substituiu a literatura e a história pelas ciências naturais escolheu a alternativa menos útil”, digamos-lhe que o estudante de letras humanas apenas conhecerá, pelo menos, também, as grandes concepções gerais trazido pela ciência física moderna; pois a ciência, como diz o professor Huxley, as impõe a todos nós. Mas o estudante só das ciências naturais, por nossa própria hipótese, nada saberá de letras humanas; sem falar que, ao se colocar para o acúmulo perpétuo do conhecimento natural, ele se põe a fazer o que só os especialistas têm o dom de fazer genialmente. Assim, ele ficará insatisfeito, ou pelo menos incompleto, e ainda mais incompleto, do que o estudante das letras humanas.
Certa vez, mencionei em um relatório escolar como um jovem em uma faculdade, tendo que parafrasear a passagem no início de “Macbeth”,
“Você não pode ser guiado por uma mente doente?”
transformou esta linha em: “Você não pode servir ao lunático?” Observei que curioso estado de coisas seria se cada aluno de nossas escolas primárias soubesse que, quando uma vela queima, a cera é convertida em ácido carbônico e água, e ao mesmo tempo pensasse que uma boa paráfrase para
“Você não pode ser guiado por uma mente doente?”
foi: “Você não pode servir ao lunático?” Se alguém é levado a escolher, acho que preferiria ter um jovem ignorante sobre a conversão da cera, mas ciente de que “Você não pode servir ao lunático?” é ruim, do que um jovem cuja educação deixou as coisas para o outro lado.
Ou, para ir mais além do que os alunos de nossas escolas primárias. Tenho em mente um membro do Parlamento que vai viajar pela América, que relata suas viagens e que mostra um conhecimento realmente magistral da geologia do país e de suas capacidades de mineração, mas que termina sugerindo seriamente que os Estados Unidos deveriam pedir emprestado um príncipe à nossa família real e torná-lo seu rei, e deveriam criar uma Câmara dos Lordes de grandes proprietários de terras segundo o padrão da nossa; e então a América, ele pensa, teria seu futuro felizmente assegurado. Certamente, neste caso, o próprio presidente da Seção de Ciências Mecânicas dificilmente diria que nosso parlamentar, concentrando-se em geologia e mineração e assim por diante, e não atendendo à literatura e à história, “escolheu a alternativa mais útil.”
Se, então, deve haver separação e opção entre as letras humanas, por um lado, e as ciências naturais, por outro, a grande maioria da humanidade, todos aqueles que não têm aptidões excepcionais e avassaladoras para o estudo da natureza, fariam bem, não posso deixar de pensar, em escolher ser educado em letras humanas em vez de nas ciências naturais. As letras servirão seu ser em mais pontos, farão com que vivam mais.
E, de fato, para dizer a verdade, não posso realmente pensar que as letras humanas correm o risco de serem expulsas de seu lugar à frente na educação, apesar da série de autoridades contra elas neste momento. Enquanto a natureza humana for o que é, suas atrações permanecerão irresistíveis. Elas serão estudadas de forma mais racional, mas não perderão seu lugar. O que acontecerá, ao invés disso, será que haverá na educação outros assuntos além, muitos demais; haverá, talvez, um período de instabilidade, confusão e falsa tendência; mas as letras não perderão, no final, seu lugar à frente. Se elas o perderem por um tempo, elas o recuperarão novamente. Seremos trazidos de volta a elas por nossos desejos e aspirações. E um pobre humanista pode ter paciência em sua alma, não dedicar-se nem chorar, admitir que a energia e o brilho dos partidários da ciência física e sua atual preferência com o público sejam muito maiores do que os seus, e ainda assim ter uma crença feliz que a natureza das coisas atua silenciosamente em favor dos estudos que ele ama, e que, enquanto todos nós devemos nos familiarizar com os grandes resultados alcançados pela ciência moderna, e nos educar tanto quanto pudermos, convenientemente, em suas disciplinas, mas a maioria dos homens sempre requererá letras humanas, e tantos mais enquanto os resultados da ciência se relacionarem com a necessidade de conduta no homem e com a necessidade nele de beleza.
E assim, viramos a favor das humanidades o “Nenhuma sabedoria, nem conselho, nem inteligência, contra o Eterno!”, que parecia contra elas quando começamos. O “quadrúpede peludo munido de cauda e orelhas pontudas, provavelmente arbóreo em seus hábitos”, carregava escondido em sua natureza, aparentemente, algo destinado a se desenvolver em direção a uma necessidade de letras humanas. O tempo me avisa para parar; mas muito provavelmente, se continuarmos, poderíamos chegar à conclusão de que nosso ancestral carregava em sua natureza, também, uma necessidade para o grego. Os atacantes da grade de estudo estabelecida pensam que contra os gregos, pelo menos, eles têm argumentos irresistíveis. A literatura talvez seja necessária na educação, dizem eles; mas por que diacho deveria ser literatura grega? Por que não francês ou alemão? de fato, “não tem um inglês modelos em sua própria literatura de todo tipo de excelência?” Como antes, não é em minhas próprias alegações fracas que confio para convencer o contraditor; isso está na constituição da própria natureza humana e no instinto de autopreservação da humanidade. O instinto de beleza está estabelecido na natureza humana, tão certamente quanto o instinto de conhecimento está estabelecido nela, ou o instinto de conduta. Se o instinto de beleza é servido pela literatura grega como não é servido por nenhuma outra literatura, podemos confiar no instinto de autopreservação da humanidade para manter o grego como parte de nossa cultura. Podemos confiar nele para tornar este estudo mais prevalente do que é agora. Como eu disse das letras humanas em geral, o grego passará a ser estudado de forma mais racional do que atualmente; mas será cada vez mais estudado à medida que os homens sentem cada vez mais a necessidade de beleza neles, e quão poderosamente a arte grega e a literatura grega podem servir a essa necessidade. As mulheres voltarão a estudar grego, como Lady Jane Gray fez; talvez naquela cadeia de fortalezas, com a qual o belo anfitrião das Amazonas está cercando esta universidade, elas já o estejam estudando. Defuit una mihi symmetria prisca, disse Leonardo da Vinci; e ele era um italiano. O que um inglês deve sentir quanto às suas deficiências a esse respeito, como o sentido da beleza, do qual a simetria é um elemento essencial, desperta e fortalece dentro dele! Qual não será um dia seu respeito e desejo pela Grécia e sua symmetria prisca, quando as brácteas caem aos seus olhos enquanto ele caminha pelas ruas de Londres, e ele vê uma lição de mesquinhez como as ruas de Londres, por exemplo, em sua verdadeira deformidade! Mas aqui entrei na província do Sr. Ruskin, e estou bem contente em deixar não apenas nossa arquitetura de rua, mas também letras e grego, sob os cuidados de um guardião tão distinto. – Século XIX.
Texto Original | https://en.wikisource.org/wiki/Popular_Science_Monthly/Volume_21/October_1882/Literature_and_Science
Sobre Matthew Arnold | https://pt.wikipedia.org/wiki/Matthew_Arnold
Imagem | Domínio Público via Wikipédia
